ИЗ ДНЕВНИКОВ СЫНА ЛЮЦИФЕРА.
«1:2 Суета сует, сказал Екклесиаст, сует сует — всё суета!» Зачем же пишешь ты тогда это, если всё — суета? Ведь и писание тогда твоё тоже — лишь суета. Однако пишешь ведь. Зачем?
«1:3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» Трудится человек, в поте лица своего добывая хлеб свой, как заповедал ему Господь, выгнав из рая. И трудится он, потому что жизнь лучше смерти. А что до «пользы», то иным становится он, трудясь. Разве те же мы, люди, сейчас, что и во времена Екклесиаста? Наука, техника, компьютеры, космические корабли — всё это достигнуто человеком благодаря труду.
«1:4-10 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своём, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполняется ухо слушанием. Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот, это новое«; но это было уже в веках, бывших прежде нас». «Род проходит, и род приходит», но это уже другой род. «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит» — но это уже другое солнце. «Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги своя» — но это уже другой ветер. «Все реки текут и возвращаются, чтобы опять течь» — но это уже другие реки. Мир меняется каждое мгновенье, и ничто не останется неизменным. Разве были раньше автомобили и самолеты? Умел человек делать операции на сердце или расщеплять атомное ядро? Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот, это старое», но нет, не было этого ещё в веках, бывших прежде нас. Тогда было — своё, сейчас — своё. И, присмотревшись, — найдешь отличия. И не можешь не найти, ибо мир — другой. И сам человек — другой. Богу хочется, чтобы люди не менялись! Но они — меняются. Ежесекундно. Становясь, как боги. Ибо вкусили от древа познания. И обратно дороги нет. Остановить их уже нельзя. Можно только уничтожить. Пока ещё — можно…
«1:11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после». Да ну! Вздор. И о прежнем память есть (помним же мы о тебе, о, почтенный Екклесиаст, — и не для этого ли ты и затеял писать эту книгу?), и о тех «которые будут после нас» — останется. Непременно останется! Обязательно. Не может не остаться.
«1:14 Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё — суета и томление духа!» Если всё — «суета и томление духа» — то откуда же берутся результаты? И как род человеческий не изгиб и не зачах до сих пор?
«1:15 Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать». Болтай, болтай, вздорный старик! Прожил же ты как-то свою жизнь, прежде чем понял, что «кривое не может сделаться прямым»? Не родился же ты сразу таким премудрым и разочарованным во всём? И наслаждался ты, и любил, и страдал. И не думал тогда ни о какой «суете сует». И только к старости вдруг поумнел. Так, может, сердце у тебя просто устало и молодость нельзя вернуть? В этом-то всё и дело?
«1:16 Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания». «Приобрел я мудрости больше всех…» О-хо-хо!.. О, тщеславие! Велика же твоя власть над человеками. А знаешь, что говорил царь Соломон, другой такой же вот… мудрец? «Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, — чужой, а не язык твой» Притч 27:2.
«1:17-18 И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». Но и радости много! «Во многой мудрости». И не только скорбь умножает тот, кто «умножает познания». Но и — веселье. Духа! «Господь имел Премудрость началом пути Своего… и тогда она была при Нём художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицом Его во все времена, веселясь на земном кругу Его, и радость её была с сынами человеческими». Притч 8:22-31. И как же так? В тех же Притчах царя Соломона мудрость — восхваляется и превозносится («Кто нашел премудрость, тот нашел жизнь и получит благодать от Господа» 8:35, к примеру), а здесь, в Книге Екклесиаста, утверждается, что это лишь — «суета и томление духа»? И то, и другое — Библия. Чему же верить?
«2:1-12 Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром«; но и это — суета!.. Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил, себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева… собрал себе серебра и золота и драгоценностей… И сделался я великим и богатым… Сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, всё — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем». Цели не было у тебя, дорогой Екклесиаст, смысла во всех этих твоих «больших делах». Ты просто боролся со скукой, пытался хоть чем-то занять себя. А потому, пока шел процесс, «радовалось сердце твое». Но как только закончился он — стало тебе опять скучно. Не жил ты, а словно в игру играл. Закончилась она — и оглянулся ты назад, на все «дела» твои: «и вот, всё — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем». Цель! Всегда должна быть цель. Реальная, волнующая тебя, а не искусственная, надуманная. Чтобы что-то там «проверить». Именно она-то, эта цель, и придает жизни смысл. Делает человека счастливым. Пусть на секунду одну, на миг! но — делает. И понимает человек в этот миг, что не всё — суета! Но нельзя это объяснить, это надо испытать. Мне жаль тебя, Екклесиаст. Бесплодно прожил ты свою жизнь. Среди своих виноградников, садов и рощ с плодовитыми деревами, золота и драгоценностей. И со всей своей мёртвой мудростью.
«2:13-15 И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: у мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: «и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?»« Начало одно у всех, и конец — один. Но пути — разные! «К чему же я сделался очень мудрым?» Если ты задаёшь этот вопрос, значит — ни к чему.
«2:16 И сказал я в сердце моем, что и это — суета; потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни всё будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым». Но, когда писал ты эти строки, надеялся ведь в глубине души, что тебя-то помнить будут. Иначе бы — и не писал ничего.
«2:18-22 И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый. А он будет распоряжаться всем трудом моим… И это — суета и зло великое! Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудился он под солнцем?» Если все «труды твои» — «домы» да «крупный и мелкий скот, то и правда, наверное, тебе должно быть обидно. Что всё это кому-то потом достанется. Но, например, вот эта вот книга! Она-то не достанется никому, и никто ее у тебя не отнимет. Ни мудрый и ни глупый. Она-то и была главным в твоей жизни. А все остальное — суета. Все эти певицы, золото и серебро. Но, чтобы написать ее, ты должен был прожить свою жизнь, пройти через всю эту суету и томление духа. Вот так устроен мир. Из ничего рождается нечто. И ещё. «Кто знает, мудрый он будет или глупый?» Как «кто знает»? Бог! Разве нет?
«2:24-26 Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это — от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него? Ибо человеку, который добр перед лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицом Божиим. И это — суета и томление духа!» Дело Божие — суета?! Ну-ну? Чему, однако, учит Библия… Чудны дела Твои, Господи! И как же так? Чуть выше автор сетует: «И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый?» А теперь утверждает: «Человеку, который добр перед лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицом Божиим». (Да и в Притчах царя Соломона говорится то же самое: «Добрый оставляет наследство и внукам, а богатство грешника сберегается для праведного» 13:23). Так что же «зло великое»? Что добро всё достанется доброму и праведному?
«3:1-8 Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру». Да, но кто назначает это «время»? Бог? Сам человек! Вот что главное!
«3:9-13 Что пользы работающему от того, над чем он трудится? … И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это — дар Божий». Человек в поте лица зарабатывает хлеб свой, и деваться ему некуда. Ах, «не хлебом единым жив человек»? А чем ещё? «Всяким словом, исходящим из уст Божиих»? Это — пожалуйста! Пусть так. Но прежде всего всё-таки — хлеб. Как это — «что пользы»?!
«3:14 Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавить и от того нечего убавить, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицом Его». Не делает Бог так, чтобы «благоговели пред лицом Его»! Человек сам выбирает себе эту участь. Добровольно! Участь раба божьего. Ему необходимо всегда перед кем-то «благоговеть». Если бы Бог делал это, то и вопросов бы никаких не было. Нечего было бы от того убавить и нечего к тому прибавить. И выбора бы — не было.
«3:15 Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, — и Бог воззовет прошедшее» Опять эта чушь! Что «было-то»?! Самолеты были? Электричество? Атомные бомбы? Что за вздор!
«3:16-17 Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда. И сказал я в сердце своем: «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там««. Нет правды на земле, так было и так будет? Лишь на небесах обитает справедливость, и там-то всем и воздастся? Нет! И правда есть на земле, и справедливость. Они живут в душах людских. И тлеют всегда под слоем пепла дней сгоревших и разочарований и суеты. Но сами они — не суета!
«3:18-22 Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что всё — суета. Всё идет в одно место: всё произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? Итак, увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это — доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?» Животные не знают добра и зла. Этим они и отличаются от людей. И никому, даже Богу, этого теперь не изменить. И бессильны все эти жалкие заключения: «всё суета!.. всё произошло из праха и всё возвратится в прах!.. нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими!..» Человечество всё равно будет продолжать идти своим путем. Вперед!! И как это «кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?»? «Светильник Господень — дух человека» Притч 20:27. А у животных «дух», это что? Тоже «светильник Господень»?
«4:1-3 И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет: и в руке угнетающих их — сила, а утешителя у них нет. И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем». Не только злые дела «делаются под солнцем». Делаются и добрые. И они — сильнее злых! Иначе мир бы давно погиб.
«4:4-6 Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это — суета и томление духа! Глупый сидит, сложив руки, и съедает плоть свою. Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа». Невозможно получить ее, эту «горсть с покоем»! Да, успех порождает зависть, но неуспех — презрение. И не «с покоем» ты получишь свою горсть, а — с презрением. Да и даже пусть всего лишь только «горсть». Но как же получишь и ее-то без труда? Трудиться и для нее ведь все равно придется. Так, может, лучше уж тогда — «пригоршни»?
«4:7-12 И обратился я и увидел еще суету под солнцем: человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него, а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?« И это — суета и недоброе дело! Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Тоже, если лежат двое, то теплее им; а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется». Всё это так. Но! Сильный всегда уйдет дальше. Чем двое: сильный и слабый. А кто-то из двоих ведь всегда слабее.
«4:13-14 Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый но неразумный царь, который не умеет принимать советы; ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным». На какое «царство» выйдет он «из темницы»?! С какой стати? Выйдет он опять в свою бедность. Если вообще выйдет. Тому юноше, о котором говорит автор (Давид, по всей видимости), попросту повезло.
«4:15-16 Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем с этим другим юношей, который займет место того. Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не нарадуются им. И это — суета и томление духа!» Но ведь и юноша тогда ещё ничем не проявил себя. И только «позднейшие» смогли оценить его способности по достоинству.
«4:17 Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают». ??? Худо есть худо. И грех есть грех. «Думают» они или «не думают». Или нет? Почему бы тебе не попытаться вразумить их? Указать им, что они «худо делают»?
«5:1-2 Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Ибо,как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов». Это что? Совет глупому, как выдать себя за умного? И перед кем? Перед Богом? Не глупец ли тот, кто даёт такие советы?
«5:4 Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить». Так ли это? Что лучше, закостенелый ли злодей или злодей, обещающий исправиться, но всё медлящий исполнить это своё обещание? По-моему, лучше второй, с ним есть хоть какая-то надежда.
«5:5 Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом Божиим «это — ошибка!«« Не так! Имей мужество признавать свои ошибки. И перед самим собой и перед — Богом.
«5:6 Ибо во множестве сновидений, как и во множестве слов — много суеты: но ты бойся Бога». Можно ли любить того, кого боишься? Можно. Рабу. Раб и любит, и боится одновременно своего хозяина. Как пёс.
«5:7-8 Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ними ещё высший, превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране». Как это «не удивляйся»? Так и должно быть? Не суйся, куда не следует? Ах, ну да! Это же царь пишет.
«5:9 Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!» Чтобы это написать, надо самому любить богатство и серебро и «не насыщаться» ими. А иначе, откуда ты всё это можешь знать?
«5:10 Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами?» «Благо» — в сознании, что ты лучше всех. Раз сумел разбогатеть. Все хотят умножить своё имущество, а получается только у тебя. Это сознание — сладко.
«5:11 Сладок сок трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть». Ну, так раздай свое имущество, царь Иудейский и иди трудись! И сладок будет твой сон. Что ж мешает тебе сделать это?
«5:12-16 Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него. Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер? А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде». Раб не должен роптать! Всё в руках Божиих.
«5:17-19 Вот ещё, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог, потому что это его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это — дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; поэтому Бог и вознаграждает его радостью сердце его». Понятно, понятно, царь Екклесиаст! Ну, дал тебе Бог, потому что это твоя доля. Что тут говорить! «Дар Божий». «Недолго будут у тебя в памяти дни жизни твоей»… А у других, значит «долго»? Но их что-то Бог ничем не награждает.
«6:1-6 Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог воспользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это — суета и тяжкий недуг! Если бы какой человек родил сто детей, и прожил многие годы, и ещё умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его, потому что он напрасно пришел и отошел во тьму, и его имя покрыто мраком. Он даже не видал и не знал солнца: ему покойнее, нежели тому. А тот, хотя бы прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не все ли пойдет в одно место?» Господи боже!! Вот жаба человек как душит, что его богатствами после его смерти еще кто-то попользуется! Прямо не угомонится никак!.. Да успокойся ты, царь Иудейский! Бог дал, бог взял. Праведникам богатство твоё отойдет! Непорочным. И вообще всё суета сует.
«6:7 Все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается». А как же «не хлебом единым»? А «и любым словом Божиим»? Не работает? Не насыщает «слово Господне»? И Библия! Вот я читаю ее, и пусто сердце мое и молчит душа. Да потому что не подлинная всё это пища духовная, а лишь эрзац ее, суррогат, этакая манна небесная. Сухой корм для аквариумных рыбок. Просто, чтобы не умереть. Как хлеб свой насущный, так же точно и хлеб свой духовный должен сам добывать человек — поисками, ошибками, разочарованиями и снова поисками! И только такой хлеб насытит душу его. И никакой другой. И у каждого он — свой, этот хлеб. Свой собственный. И никто за тебя его не добудет. Если ты сам не захочешь или не сможешь. И будешь ты тогда в унынии и скорби влачить дни свои, и дух твой будет вечно томиться, не зная, куда приткнуться, а жизнь воистину станет не более чем суетой сует.
«6:8 Какое же преимущество мудрого перед глупым, какое — бедняка, умеющего ходить перед живущими?» Твоя мудрость мертва, царь Екклесиаст. Это мудрость фарисея. Я бы мог ответить тебе на твой вопрос, но ты все равно не услышишь ответа. Мертвый не слышит живого.
«6:9 Лучше видеть глазами, нежели бродить душою. И это — тоже суета и томление духа!» О чем пишешь ты, царь Екклесиаст? Ты как слепой во тьме. И не можешь отличить главного от второстепенного. Всё у тебя в одной куче. И жемчуг, и навоз.
«6:10 Что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это — человек, и что он не может препираться с тем, кто сильнее его». Слова раба. Не человека!
«6:11 Много таких вещей, которые умножают суету: что же для человека лучше?» Человек сам должен решить это.
«6:12 Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» Никто. Он сам в поте лица должен отыскивать и добывать хлеб свой духовный. Пробуя, ошибаясь и снова пробуя… И тогда только не будет томиться его дух, и жизнь его не будет суетой. Или же питаться лишь словом Божиим, манной небесной, так никогда душу его до конца и не насыщающей. «Кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» Ну, а если бы сказали? Что бы изменилось? И куда отправишься ты после смерти? Туда же, где был ты до рождения. Был же ты где-то все эти тысячелетия?
«7:1-2 Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти — дня рождения. Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу». Мысли о мертвых мешают жить живым.
«7:3-6 Сетования лучше смеха; потому что при печали сердце делается лучше. Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это — суета!» Значит ли это, что надо вечно печалиться да слушать «обличения от мудрых»? Когда же жить? И не становится сердце лучше «при печали лица»! Печаль сушит душу. Да и о чем печалиться-то? О том, что всё — суета сует? Хлеб свой насущный и духовный надо в поте лица добывать! Тогда и печалиться будет некогда. А вообще: «время плакать и время смеяться» (3:4). Не всё же только плакать да сетовать! «Смех то же, что треск тернового хвороста под котлом». Так ведь без этого треска вода не закипит! «Суета»…
«7:7 Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце». Как мудрый может сделаться глупым? Злым, нечестивым! но — глупым?.. А что «подарки портят сердце» — это так. Женщины, кстати, как известно, очень любят подарки…
«7:8 Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного». Почему «лучше»? И что значит вообще в данном случае «лучше»?
«7:9 Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых». Иными словами, скрывай свой гнев, глупец, дабы окружающие не раскусили тебя! Так, что ли? Ведь гнев гнездится только в сердце глупых, и коль скоро он у тебя появился… Умный же — не может гневаться. Впрочем, вот и царь Соломон советует то же: «У глупого тотчас же выскажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление» (Притч 12:16).
«7:10 Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?«, потому что не от мудрости ты спрашиваешь это». Ну, еще бы! Ведь, по мнению автора: «Нет памяти о прежнем» (1:11). Какие ещё там «прежние дни»! «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться» (1:9). Вот истинная мудрость!
«7:11-12 Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце: потому что под сенью ее то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею». «Мудрость с наследством»? Мудрость, да еще плюс наследство? Действительно, неплохо… Хотя, сочетание серебра и мудрости… Впрочем — иудеи… «Превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею». Ну, вот! А сам чуть выше сетовал и горестно вопрошал: «И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость… узнал, что и это — томление духа, потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1:17-18). «Какое же преимущество мудрого перед глупым?» (6:8). Ах, господа проповедники, господа проповедники! Все-то вы так! Семь пятниц на неделе. Ради красного словца… О-хо-хо!.. Вот и внимай, думай, простец, что они всерьез всё это пишут. «Суета сует»! А у самого дворцы да гаремы на тыщу жен и миллион наложниц. Где он в свободное от мудрствования время расслабляется. Томление духа снимает.
«7:13-14 Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него». А изогнуть то, что Он сделал прямым, можно? Появились же в мире откуда-то и зло, и ложь, и все пороки? Или Бог их изначально создал? Сам!
«7:15 Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своём». А как же: «Праведник спасается от беды, а вместо него попадёт в неё нечестивый» (Притч 11:8)? «Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишения» (Притч 13:26)? «Праведник наблюдает за домом нечестивого: как повергаются нечестивые в несчастье» (Притч 21:21)? и пр. и пр.? А?
«7:16 Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?» Слышали, слышали! «Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость» (Притч 12:23); «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою, а кто широко раскрывает свой рот, тому беда» (Притч 13:3); «Мудрый боится и удаляется от зла» (Притч 14:16) и т.д. и т.п. Только как же тогда «Праведник смел, как лев» (Притч 28:1)?
«7:17 Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» Господи, что советует Библия! Глазам не верю! Не греши, чтобы не погибнуть. А иначе бы оно и можно? Если б была уверенность, что сойдет с рук?
«7:18 Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того». Бо-о-ог мой! Ну, дальше уже некуда! И нашим, и вашим старайся угодить, короче. И оставляй лазейки всегда. Чтобы можно было в случае чего… А Бог — Он простит!
«7:19 Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе». Ну-ну! Болтай, болтай! Сказочки все эти… Сам же пишешь. «Человек не может препираться с тем, кто сильнее его» (6:10). А тут — целых аж «десять властителей»!
«7:20-22 Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы, поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других». Раба-то ладно!.. Впрочем, автор прав.
«7:25-28 Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия, — и нашел я, что горше смерти женщина, потому что она — сеть, и сердце ее — силки, руки ее — оковы; добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею… Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщину между всеми или не нашел…» Автор опять противоречит сам себе. Немногим выше он утверждал одно: «Двоим лучше, чем одному» (4:9), а теперь другое. Чему верить? А вообще женщина есть ровно то, что делает из нее мужчина, не больше и не меньше. Нет плохих женщин. Есть плохие мужчины. Как нет плохих собак. Есть плохие хозяева. (И хороших собак, впрочем, тоже нет. Хорошими они становятся только в хороших руках.)
«8:1 Кто — как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лицо его, и суровость лица его изменяется». Да? Вроде же: «сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья» (7:4)?
«8:2-4 Я говорю: слово царское храни, и это ради клятвы пред Богом. Не спеши уходить от лица его, и не упорствуй в худом деле, потому что он, что захочет, всё может сделать. Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: «что ты делаешь?«« Так «ради клятвы пред Богом» «слово царское храни» или просто потому, что он «что захочет, всё может сделать»?
«8:5-8 Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, что он не знает, что будет; и как это будет — кто скажет ему? Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет у него власти над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасёт нечестие нечестивого». А, вот теперь всё ясно. Из-за страха смерти повиноваться надо царю, ибо «нет власти у человека над днем смерти» и «не спасет нечестие нечестивого» — намёк весьма прозрачный; а «мудрый» — это покорный, тот, кто повинуется, «знает время и устав». Зачем я всё это читаю? Книга рабов — поученья рабов, советы рабов, мудрость рабов!.. К чему мне всё это?
«8:9 Всё это я видел, и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему». Всегда! Всегда «один человек властвует над другим» во вред ему. А не — «бывает время».
«8:10 Видел я тогда, что хоронили нечестивых, и приходили и отходили от святого места, и они забываемы были в городе, где они так поступали. И это — суета!» За дела помнят, а не за святость! За масштабность деяний. Они — поражают воображение и остаются в памяти. А святость — это, в конце концов, дело личное.
«8:11-14 Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицом Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго подержится тот, кто не благоговеет пред Богом. Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это — суета!» Так как же всё-таки? С одной стороны, «благо будет боящимся Господа», а с другой, «праведников постигает порой то, чего заслуживали бы дела нечестивых». Два взаимно исключающих друг друга высказывания. Неплохо бы автору как-то определиться? А вообще вся эта книга есть по сути своей одна сплошная хула на промысел Божий. Бог создал мир и нашел, что он «весьма хорош», а автор богохульствует и заявляет, что всё вокруг «худо» и не более чем «суета сует». Что это, как ни прямое кощунство? И однако книга эта — часть Библии!
«8:15 И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем». Да? Очень странно. А ведь раньше ты утверждал совсем другое, о, почтенный Екклесиаст! «Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели в дом пира… Сетованье лучше смеха, потому что при печали лица сердце делается лучше. Среди мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья» (7:2-4). Припоминаешь?
«8:16-17 Когда я обратил сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле, и среди которых человек ни днем, ни ночью не знает сна, — тогда я увидел все дела Божии и нашел, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всё-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого». Стоит ли говорить за всех людей и всех мудрецов?