ИЗ ДНЕВНИКОВ СЫНА ЛЮЦИФЕРА.
«1:7 Начало мудрости – страх Господень…»
«Мудрости» – рабов! Не может быть страх началом чего-либо, кроме страха. Раб писал эти слова, чтобы другие рабы внимали им. И ненависть к свободным людям водила его рукой.
Начало мудрости – свобода! И – от страха.
«1:8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей…»
Слушай, но помни: только в начале пути могут они помочь тебе. Дальше ты должен идти сам. Если только не хочешь остаться точной копией своих родителей и не более того.
«1: 33 … слушающийся меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла».
Нельзя и достичь ничего, ничего не предпринимая и ничем не рискуя. Живя «спокойно и безопасно». Новое – это всегда неизвестность, всегда риск. Всегда – опасность.
«2:6 Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум…»
Что ж, значит все эти мысли мои – от Бога.
«2:20-22 Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из неё».
Только ли из страха надо быть добрым и «держаться стезей праведников»? В надежде на последующее воздаяние? Чего стоят тогда эта «праведность» и эта «доброта»?
Иди своим путём до конца и ничего не бойся! Своим и ничьим иным – ни «праведников», ни «добрых». Это только твой путь! Сердце подскажет тебе, прав ли ты.
«3:4 … и обретёшь милость и благоволение в очах Бога и людей».
Не нуждайся ни в чьих «милостях и благоволениях»! Ни божьих, ни людских. Сам испытуй Истину и сам ищи её.
«3:5 Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой».
К разуму обращаешься ты и на разум призываешь «не полагаться»?! Как можешь ты тогда учить?
Ни на кого не надейся, кроме как на себя! Помни, что ты – человек, и у тебя хватит сил преодолеть всё.
«3:12 … ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к кому, как отец к сыну своему».
Значит ли это, что более всего Господь любит грешников?
Оставь меня, Господи, в покое и предоставить мне идти моим путём. Путём свободного человека.
“10:1 Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери».
ДАЖЕ для матери? В том ли смысле, что мать ниже отца, как и любая женщина ниже мужчины, и мудрость сына мать уразуметь не может (не может, соответственно, по этому поводу и радоваться), может лишь огорчаться от его, видимой даже ей, женщине, заведомой глупости?
«10:2 Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти».
Если б это было действительно так, незачем было бы это и писать. Нет! Мир, к сожалению, несправедливо устроен и одними притчами его не исправить.
Сокровища всегда сокровища. Праведны они или нет. У них нет прошлого. И не избавляет правда от смерти. Наоборот. Зачастую она даже приближает её. Но ты всё равно иди путём правды! Если хочешь умереть – человеком.
«10:3 Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет».
Ой ли? Оглянись вокруг.
Не надейся на награду! Просто делай то, что должен.
«10:6 Благословения – на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие».
Нельзя запрещать человеку свободно высказываться. Да и невозможно это сделать никаким «насилием». Иначе, как правда нашла бы себе дорогу?
Новое всегда «беззаконно». «Законно» только старое, существующее.
И, главное, зачем «заграждать уста беззаконных» – насилием? Насилие – последний аргумент при отсутствии прочих. Плохи, значит, законы, раз слушают беззаконных, и уста их надо «заграждать».
«10:7 Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет».
Помнят за дела! «Праведность» же никого не интересует. Праведниками ли были Александр Македонский? Гай Юлий Цезарь? Да и сам ты, царь Соломон?
«10:11 Уста праведника – источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие».
Ну вот, опять. «Насилие»!.. Глупы, похоже, люди, коли не желают упорно вкушать от «источника жизни». И поить их приходится силой.
«10:12 Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи».
Значит, любовь – величайшее искушение, соблазны, посланный Богом с тем, чтобы люди не стали сами, как боги, – ибо она лишает человека всего: достоинства, чести. Если ты прощаешь ради любви то, чего нельзя прощать – ты предаёшь себя, свои принципы. И как же ты можешь потом – обличать других? Даже в душе? Двойная мораль, двойные стандарты: прощаешь любимым, но не прощаешь остальным?
«10:17 Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает».
Чье «наставление» и чьё «обличение»? Кому дано право наставлять и обличать? И кем?
Никого не слушай! Иди своим путём. Это и есть путь – к жизни. Твоей жизни.
«10:18 Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп».
Так что же лучше? Молчать, и быть неискренним (иметь «уста лживые») или «возбуждать раздоры» (см. 10:12)?
«И кто разглашает клевету, тот глуп»?
Хм… Так ли уж глупы клеветники? Злы, коварны, порочны – да; но – глупы?..
«10:21 Уста праведного пасут многих».
Человек не овца, чтобы его «пасти». И каких «многих»? Неправедных? Глупцов?.. Люди делятся на два сорта? «Праведных» и остальных? Которых надо «пасти»?
«10:24 Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится».
Хорошо быть праведником и плохо быть нечестивым! Почему же нечестивых тогда так много?
«11:1 Неверные весы – мерзость перед Господом».
Вот! А любовь – неверные весы (см. 10:12). Значит ли это, что любовь – «мерзость перед Господом»? А ведь Христос учит именно любви.
«11:2 Придёт гордость, придёт и посрамление; но со смиренными – мудрость».
Какая «мудрость» может придти с «посрамлением»? Мудрость смиренных, сломленных, мудрость трусов, рабов? Человеку не нужно такая «мудрость».
«11:3 Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их».
Чушь! Мир – иной. И подобные сентенции далеко не безобидны. Они – вредны. Ибо делают человека слабым. Они лгут человеку, внушают ему беспочвенные надежды. Что будь только «непорочным» – и всё устроится само собой.
Ничего не устроится само собой! С «лукавством неверных» нужно – бороться. Нужно активно ему противодействовать. Только тогда – победишь.
«11:4 Не поможет богатство в день гнева, правда же спасёт от смерти».
Э-хе-хе!… И богатство – поможет, и правда – не спасёт. Не надо допускать его, этот «день гнева». Надо бороться! Ты же человек!
А не сидеть, сложа руки, надеясь на правду, и не ждать безвольно.
«11:6 Правда прямодушных спасёт их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим».
Чушь, чушь, чушь! Автор лукавит и не может этого не понимать. Он выдаёт желаемое за действительное. Зачем?
Этак бы все нечестивые давно уже пали бы от нечестия своего и были бы уловлены беззаконием своим!
«11:7 Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает».
Со смертью любого человека исчезает надежда. И праведного тоже.
И ещё! Нечестивый может ведь жить долго. Очень долго… Например, Сталин. И что тогда?
Со смертью сильного исчезает надежда, и ожидание слабых погибает. Так будет точнее.
«11:8 Праведник спасается от беды, а вместо него попадёт в неё нечестивый».
Беда не разбирает, праведник ты или нечестивый. Иначе на земле давно бы уже остались одни праведники.
Сильный спасается от беды, а слабый попадает в неё. И – гибнет.
«11:9 Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются».
«Прозорливостью»?.. Что это такое?.. «Прозорливость»? У праведника! Прозревать лицемера может только другой лицемер. Прямодушного и честного человека обман и лицемерие всегда застигают врасплох.
«11:10 При благоденствии праведников веселится город, а при погибели нечестивых бывает торжество».
Торжество? Торжественные похороны разве что. С приспущенными флагами.
«11:11 Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается».
Враг ли себе «нечестивый»? Чтобы собственными устами разрушать свой город?
«11:12 Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит».
То есть не следует высказывать вслух презрение к ближнему своему? Так, что ли? Лучше промолчать? Если ты – разумный человек…
Или – лучше промолчать, если «скудоумный» высказывает к ТЕБЕ презрение?.. А почему? Потому что боишься его?
«11:13 Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело».
Тайна – всегда признак слабости.
Сильный не нуждается в «тайнах».
«11:14 При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует».
Практика доказывает обратное. Чем меньше начальников – тем лучше. А уж тем паче – «советников».
«11:15 Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен».
Иными словами, никому не верь?
«11:16 … трудолюбивые приобретают богатство».
Сказки, придуманные для простаков! Никогда, никогда! трудолюбивые не приобретают богатства. Всё решает Его Величество Случай.
«11:17 Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою.
18 Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду – награда верная.
19 Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей.
20 Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути.
21 Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным: семя же праведных спасётся».
«Награды»,.. «наказания»!.. – причём здесь всё это?! Просто будь собой. И всё.
«11:22 Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и – безрассудная».
Так ведь это кольцо стоит дороже, чем вся свинья!
Все женщины – безрассудны, но далеко не все – красивы. Так что же лучше: свинья с золотым кольцом в носу или просто свинья?
«11:23 Желание праведных есть одно добро…»
Как это понимать? Праведные ничего не желают, кроме добра (но тогда зачем об этом вообще писать, если это просто их неотъемлемое свойство, как, скажем, свойство воды – текучесть?), или любое желание праведного – добро по определению? Даже самое… прихотливое? Уже потому только, что это желание – праведного? Но тогда это – странно. По меньшей мере.
Откуда же берутся грешники и нечестивые? Ведь в детстве все мы праведники. А потом в один прекрасный день начинаем думать о грехе и желать его.
«11:24 Иной сыплет щедро, и ему ещё прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и, однако же, беднеет».
«Иной сыплет щедро, и ему ещё прибавляется» – да, если он зарабатывает больше, нежели «сыплет»; «а другой сверх меры бережлив, и, однако же, беднеет» – если человек не умеет зарабатывать, то, естественно, он нищает. Траты-то у него есть, жить-то надо! И одной «бережливостью» тут делу не поможешь. Даже бережливостью «сверх меры».
«11:25 Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет».
Может быть. А может быть, и нет.
Просто, раз человек «напояет других», значит, у него есть чем «напоять». А потому он и сам «напоен будет». Только и всего.
Благотворительность предполагает средства. Ею занимаются обычно люди сытые.
«11:26 Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего – благословение».
Всё зависит однако от цены. Продаваемого хлеба.
«11:27 Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит».
Коли стремящийся к добру ищет чьего-то «благоволения», значит, он не бескорыстен; и не к добру он стремится, а к «благоволению». Бога, начальника – не важно!
Насчет зла же – сущий вздор! К сожалению. Иначе бы никто и не искал зла. Если бы наказание было столь неизбежно и неотвратимо.
«11:28 Надеющийся на богатство своё упадет, а праведники, как лист, будут зеленеть».
«Будут»! В другой жизни.
«11:29 … и глупый будет рабом мудрого сердцем».
Нельзя превращать никого в раба! Проклята пусть будет такая «мудрость»!
«11:30 Плод праведника – древо жизни, и мудрый привлекает души».
И превращает их – в «рабов»?
«11:31 Так праведнику воздаётся на земле, тем паче нечестивому и грешнику».
Ничего никому не «воздаётся». По крайней мере, «на земле»-то уж точно. И нечестивый зачастую возвышен, и достойный унижен и гоним. Но какоё всё это имеет значение? «Воздаяния» ли ради идут люди по пути правды? Нет. Идут они по ней, потому что иначе не могут. Потому что они – люди! И ни наказаньями никакими их не запугать, ни воздаяньями – не соблазнить. А иначе это уже не люди. А рабы. «Божии» или ещё чьи – не важно!! Рабы!!!